有很久一段時間沒有打日記，很忙很累，就和讀Mphil時一樣。

這段期間很多東西都應該記下來，可惜要麼沒有時間，要麼沒有心情。

近日最值得記下的就是劉曉波得到Nobel Prize in Peace，希望這個奬可以另中國人不再做奴隸的民族。

近日常在想為什麼中國人（或者華人）不可以有民主，除了台灣有民主之外，香港、澳門、大陸，甚至星加坡都沒有民主。

我得出的結論是因為孔子文化。

孔子文化或理論為什麼與民主有所相左?這是一個很值得思考的問題。首先，孔子文化是什麼?

孔子文化其實是部落文化的申延：統治者做的好，每人都各安其位。孔子在論語內其他的論述都是怎樣去達到這個境界，但就禮樂為什麼崩壞沒有全盤的分析。

《論語》中孔子沒有仔細的討論最重要亦是最少人想清楚的一個問題：為什麼人們都總是不去守周禮?

根據孔子的理論，在位的做的不好，因此人民有樣學樣了。先不論人性善惡，先論這個理論的可行性，在位的人為憑什麼得到權力?重心在於他們得到權力的方法並不是因為他們德行最好，被人們推舉出來，是世襲得來的，而他們的父母也不是德行比人好，而是打仗打羸了。要知道打仗是要做盡壞事，殺人不可手軟，德行?可以殺多少人?可以讓他邦投降嗎?當然之前禪讓是存在的，但禪讓是違反人性的，除非這是關係到社會（或部落）的存亡，個人私利才會讓路。明顯的，禪讓時代就是部落文明或由部落轉化為農耕時所必需的：人們需要一個好的領袖，不然整個部落就完蛋了。但一旦農耕文明大致成熟之後，食物收入大致安定，社會的存亡不再是大問題時，私利就萌芽了。孟子提倡在位者學習德行，問題是這個與在位者得到權力的方法不一致的，德行帶來的並不是權力，最多是更大的威信而已。另一個大問題是，有德的人也是人，在那個醫卜不分的時代命長極有限，這個有德的模範不但難得，也很難維持。

東周時中國已經由部落文化轉化到農耕文明，而農耕文明造就的就是更小的土地可以養活更多的人口。人多了，所佔的地方就多了，賢君聖王也不可以像部落時期一般的每日與子民見面了，當時也沒有發達的通訊，賢君聖王的模範作用也下降了。

當然，另一個方法是什麼?就是把土地分封，分小到成為更易管治的一小塊，然後找一個賢相出來就可以了（當然實際上是為安撫打仗中的功臣而作封地的）。現實有那麼簡單嗎?分封的效果就是直接的提升了地方勢力，然而地方官也因世襲之故，領地不會因缺德而被收回，私利也同時茁壯的成長，把封地當為自己的國家，當個土皇帝。

簡單一點說，在位者賢德感動國民是英雄崇拜的產物，除非英雄常在你附近或人民思想已被統一，否則這招是行不通的。

那麼民眾遇到不好的君主要做什麼?首先要做個賢相，之後就進諫君主。

就因為英雄之地位超然，神聖不可侵犯，人們做的只是勸諫及等君主變好。這不是恰恰是我們的惰性?希望英雄把（自己及）百姓拯救的心態嗎?換一個角度，這就是奴性。

用現代的說法就是獨裁者不好就去當官，慢慢的把整個政府扶正。換個角度就是要分享獨裁者的權力，形成寡頭政治。

當然，獨裁者也不是省油燈，私利永遠大於公利的原則之下，獨裁者必然要加強自己對國家的控制，因此對企圖分享權力的臣子逼害及削弱，由寡頭推向獨裁。

中國的歷史趨勢大家也懂一點，這個不用多說了。